Gracias a la Editorial ARIEL por la amabilidad con la que nos trata Muchisimas Gracias

¿Puede Platón ayudar a entender el mundo? ¿Puede la filosofía contribuir a una sociedad más libre, justa y racional, incluso en aquellos lugares donde el conflicto parece insalvable, donde el analfabetismo es dominante y la pobreza acuciante?

Carlos Fraenkel invita a sus alumnos palestinos a leer a Platón, como Nafisi invitaba a sus alumnas a Leer Lolita en Teherán. Se trata de confrontarlos con el pensamiento dominante, animándolos a debatir, a expresarse en libertad y a cuestionar sus ideas preconcebidas. A discutir sobre principios filosóficos allí donde la justicia, la felicidad y el bien no son principios relativos, sino anhelos.

Sacar la filosofía a la calle, enriquecerla con su acercamiento a la gente y dar herramientas a los ciudadanos para la reflexión, obligarlos a pensar sobre su entorno, sobre sus creencias, su credo, sus certezas. Y hacerlo además en un territorio lejano, hostil; Palestina, por ejemplo. Cuestionar la existencia de Dios ante devotos musulmanes, preguntarse por la justicia social en arrabales brasileños, polemizar sobre el poder con tribus indias o sobre el legado del colonialismo en Indonesia.

Este maravilloso libro, parte narrativa de viajes, parte ensayo intelectual, es una llamada a integrar la filosofía en nuestra vida pública y privada. Fraenkel nos conduce alrededor del mundo mientras buceamos en la historia de la filosofía y sus grandes cuestiones. A lo largo de sus discusiones con alumnos, a menudo asistimos a choques de pareceres, opiniones divergentes sobre asuntos morales, religiosos o filosóficos que el autor reconduce hacia lo que llama «la cultura del debate». Es a través de ella, de esa cultura del debate, que mediante un esfuerzo conjunto nos acercamos algo más a la verdad, argumentando y escuchando, y poniendo además en valor un hecho que el autor considera fundamental: la discrepancia. En un mundo que tiende hacia la asimilación y la uniformidad, este libro es también una defensa de nuestras diferencias.

ENSEÑAR PLATÓN EN PALESTINA

Carlos Fraenkel es profesor de filosofía en las universidades de Oxford y McGill, en Montreal. Experto en Spinoza y en filosofía antigua y medieval, creció entre Alemania y Brasil, y estudió en Berlín y en la Sorbona. Como profesor ha pasado por universidades en Palestina, Indonesia, Brasil e incluso Princeton. Es autor del libro Philosophical Religions: from Plato to Spinoza, y ha colaborado para medios como el New York Times, Nation, el London Review of Books y el Times Literary Supplement, entre otros.

Fraenkel té una biografia personal que sembla propiciar la seva particular tasca de mediador. Crescut entre Alemanya i Brasil, i d'origen jueu encara escèptic pel que fa a la seva herència, s'ha dedicat a l'estudi d'autors islàmics com Al-Farabi o Al-Ghazali i la relació entre raó i fe. No obstant això, el propòsit del llibre implica en si mateix un perill sobre el qual l'autor es posa en guàrdia: "No es tracta en absolut que un gran filòsof baixi al nivell dels ciutadans corrents per compartir la seva saviesa amb ells. Pel contrari: a través de les discussions em vaig adonar del estret que era el meu repertori de preguntes. (...) La idea, doncs, no és que els filòsofs ens diguin el que hem de pensar i fer, sinó permetre al major nombre de persones possible adquirir la pràctica de la filosofia ". Un altre dels èxits del títol és que el lector pot acabar tenint en la mateixa estima els raonaments dels alumnes que els del professor. Però també és cert que el format continua sent el mateix: l'acadèmic que arriba a "atiar" al cavall noble però "lent" que és el poble (els termes els recull Fraenkel, però són de Sòcrates).

ENTREVISTA EXTRAIDA DE MEDIOS DE COMUNICACION

¿Entonces cuál es su identidad ahora, como se define?

 

No tengo una buena respuesta. Tenía cierta esperanza de que la filosofía me ofreciera una especie de identidad universal, que me diera acceso a una especie de república intelectual internacional, pero también he dejado de creer. [Ríe.] Creo en una cierta manera de hacer filosofía, pero no creo que me pueda dar una identidad. A Platón le dio una identidad, a Spinoza le dio una identidad, pero a mí ya no me puede proporcionar una.

 

Hay gente que dice que eres de donde nacen tus hijos. Por lo tanto, tal vez ahora es canadiense.

 

Sí, soy una especie de canadiense, ahora. Hace mucho tiempo que intento marchar de Montreal, sin éxito. En Montreal nadie se siente en su casa. Para que los quebequenses no se sienten en casa siendo parte de Canadá, los anglófonos no se sienten en casa en Quebec, los inmigrantes no se sienten en casa en ningún sitio ... Por tanto, quizás sí que es un buen lugar para mí.

 

Cuando sale de una universidad o de un instituto, como ayer, ¿se siente más optimista con su proyecto de promover la cultura del debate?

 

Mi idea básica es que las diferencias y los desacuerdos son buenos si no se convierten en violencia y se canalizan hacia lo que llamo la cultura del debate. Son productivos para tener discusiones interesantes sobre grandes cuestiones pero, a la vez, las diferencias y los desacuerdos no son suficientes en sí mismos para crear una cultura del debate. A menudo crean frustración ya veces violencia, si no en los Balcanes y en Oriente Próximo sería suficiente teniendo clubes de debate donde se pudieran llevar las diferencias y los desacuerdos, pero no es así. Por tanto, lo que argumento es que las diferencias y los desacuerdos pueden conducir a conversaciones interesantes si se prepara a los ciudadanos para conducir estas discusiones.Se deben dar herramientas conceptuales y ciertas virtudes o disposiciones de carácter a los ciudadanos que les permitan que estas diferencias y desacuerdos sean productivos. Así es como se resume mi concepto de filosofía para este proyecto, algo modesta y sencilla, dar herramientas lógicas y semánticas que permitan a la gente clarificar las ideas, dar argumentos, rebatir un argumento, y también ciertas virtudes que aportas a la discusión, no entrar con el objetivo de dominar tu interlocutor o emerger victorioso, sino con el objetivo de obtener algo juntos, y siguiendo la fuerza del argumento. Y la habilidad de aprender a vivir con una cierta cantidad de incertidumbre, incorporar la posibilidad de que puedes estar equivocado.

 

No siempre la filosofía se dedica a debatir el presente.

 

Se debería hacer una diferencia entre un modo de hacer filosofía erudita y una práctica. Aprender historia de la filosofía por el placer de hacerlo está bien, ¿por qué no ?, hay peores maneras de invertir el tiempo, pero creo que no es muy útil. Lo que creo que es útil para este tipo de proyecto público, para el proyecto político, es la práctica de la filosofía, en el que las herramientas y las disposiciones son centrales. A la vez, hay una especie de división artificial entre la filosofía erudita y la práctica, porque no se puede leer a Platón y hacer una reflexión crítica relevante. Me gusta Platón, especialmente La república , porque aquí tienes uno de los filósofos más grandes, una persona muy inteligente, que argumenta posiciones que se confrontan con mucha fuerza con las asunciones de base que hacemos como ciudadanos de las democracias occidentales liberales. Tenemos los objetivos de igualdad, libertad, democracia. Es nuestra posición por defecto si hemos crecido aquí, y Platón da argumentos en contra de la democracia, en contra de la igualdad o la libertad. Se pueden usar como un incentivo para reflexionar de manera crítica para ver si la democracia, la libertad y la igualdad son realmente tan importantes, y si las puedo defender tan fácilmente como me podría parecer cuando no tengo delante un adversario como Platón. La historia de la filosofía puede ser útil como ejercicio socrático pero si es sólo por la pura erudición no la encuentro tan útil.

 

¿Qué piensa de las religiones, tras debatirlo tanto?

 

Una de las experiencias clave que me permitieron engendrar este proyecto viene de muy atrás. Fui a Egipto en 2000 e intentaron convencerme de que Dios existe y que me había de convertirse al islam. Y para mí, fue la primera vez que me di cuenta de que mis puntos de vista y valores no son compartidos tan ampliamente como pensaba. Me enfrentar de manera académica, con estudiantes, nuevos estudiantes que tenían un nivel de educación alto, musulmanes totalmente convencidos, que rezaban. Salían con unos argumentos ... Yo me decía: "¿Cómo es posible? Esto es intelectualmente defendible! "Me abrió los ojos.

 

Y ellos le preguntaban si usted creía en Dios?

 

Los preocupaba honestamente mi bienestar, y en especial el de mi alma.Creo que lo hacían por amistad, querían que me convirtiera al islam porque no acabara quemándose me al infierno. Argumentaban que era un trato de tres por uno, para que el Islam también reconoce el judaísmo y el cristianismo, pero yo les contestaba que no creo en Dios, el trato no me interesaba. Tuvimos una discusión sobre la existencia de Dios, y no era tanto una cuestión de creer como de probarlo. ¿Se puede probar o no que Dios existe? Yo les dije que no se puede demostrar, y entonces salieron con la prueba, no se si ha oído hablar, la prueba de Avicena, una especie de existencia condicionada a algo que existe necesariamente, y el punto de parte de la cadena condicionada incluye la existencia.

 

No tiene más fe ahora que antes?

 

Ahora puedo entender mejor la atracción de la fe. Estoy muy unido a mis hijos y la idea de que esta relación un día se acabará porque me convertiré en nada es molesta. Así que entiendo la atracción de poder pensar que uno puede conectar con algo que es permanente y que alguna parte de esta relación se preservará, continuará.

 

¿El objetivo más importante de la religión es dar un sentido a la vida y dar un sentido a la muerte?

 

La religión da sentido a nuestra vida y elimina el daño que hace la muerte.Hace que la muerte sea más llevadero porque si eres una persona religiosa crees que algo sobrevive y la muerte se convierte en algo menos aterradora.Es una posibilidad de autotrascendencia, de alguna manera no quedas reducido a este tipo de vida patética, hay algo más ahí fuera, algo bueno, eterna, que va más allá de lo que tenemos aquí. Lo que me hace sentir más melancólico es que veo que los filósofos antes intentaban competir con la religión. Platón hace casi lo que a veces llamo una especie de religión filosófica. Intenta aportar algo parecido de una manera filosófica: consejos para la vida, consejos para organizar tu religión con los demás, consejos para estructurar la comunidad política, la perspectiva de conectar con algo eterno, bonita y buena, la perspectiva de sobrevivir, como cuando Sócrates bebe contento la cicuta, la idea de que la filosofía nos prepara para la muerte ... Todo esto me parece que ya no es defendible. Que la filosofía sea una especie de sustitución racional de la religión me parece que no funciona.Esto explica por qué el racionalismo no convence a mucha gente.

 

El yihadismo es un problema religioso?

 

Impartí un seminario interdisciplinario hace un par de años sobre violencia e intolerancia en las religiones tradicionales occidentales, el judaísmo, el cristianismo, el islam. Las religiones premodernas occidentales están llenas de violencia e intolerancia, empezando por la Biblia. Si lees el Deuteronomioy los libros sobre la conquista de Israel, como Dios borra todo de pueblos para hacer espacio para que Israel tenga su tierra. No creo que sea cierto lo que la gente argumenta, que la violencia es ajena a la religión y que es sólo una manipulación política. Hemos visto cómo la religión se puede volver violenta. Hay una demanda de exclusividad, una demanda de verdad absoluta, la idea de que los demás están equivocados. Ha pasado muy a menudo a lo largo de la historia de estas religiones y el cristianismo tiene mucha tradición justificar todo tipo de violencia. Empatizo poco con el concepto de que la violencia sólo es un problema islámico, pero tampoco empatizo con los que dicen que actualmente el islam es una religión pacífica y que la gente que la utiliza para fines violentos son sólo pobres individuos manipulados de ciertos barrios de París que no tienen trabajo y por lo tanto se han vuelto violentos, y que se debe al colonialismo. Creo que todo esto es demasiado simple.

 

Su editor dice que Atenas podría no ser una utopía, que podría ser una realidad, pero Atenas en estos momentos tiene problemas incluso con su propia democracia.

 

Él quiere decir que es posible una filosofía pública, que no está confinada a una torre de marfil académica, que sale a la calle, en el mundo, que de alguna manera es más moderna que la de Sócrates. La Atenas de Sócrates creo que podría ser un lugar universal. Mi idea no seguiría el modelo de la Atenas de Sócrates sino que los ciudadanos habrían sido preparados para tener estas conversaciones y entrenados dialécticamente para desarrollar los hábitos y las herramientas para poder tener conversaciones productivas sin matarse entre ellos.

 

Ser filósofo le ayuda a ser un buen padre?

 

A veces me pregunto si mi hija no debería tener más tiempo para ser ingenua. Cuando hizo cinco años dijo: "Estoy un año más cerca de la muerte".[Ríe.] Y entonces mi mujer me miró como diciendo que era mi culpa.Tenemos largas conversaciones sobre los angelitos de los dientes ... Ella cree de verdad, pero comenzó a dudar y pude observar cómo todavía quería creer y escogía ignorar cierta información, por ejemplo que los angelitos le habían escrito una carta que tenía la misma letra que la mía. Me dijo "Esta parece tu letra, ¿es posible que lo sea?" Y yo le dije: "No, es la de los angelitos". Quiere creer. Descarta la evidencia que va en contra. Lo más divertido es que somos una familia judía pero va a una escuela laica, donde la mayoría de los niños son cristianos, y los angelitos y Papá Noel van en el mismo lote.

 

La cultura no nos hace mejores personas. La cultura del debate sí?

 

Sí. Recuerdo leer los ensayos de George Steiner sobre los alemanes cultos que montaban una orquesta con la gente del campo de concentración y luego los enviaban a la cámara de gas. Se debería poder crear una mentalidad abierta, que la gente tenga convicciones fuertes ya la vez haya una voluntad de permitir a la gente tener convicciones diferentes y hacer que sea capaz de involucrarse en conversaciones que puedan ser animadas pero no violentas . Una cultura del debate podría contribuir al menos crear una interacción no tan violenta, que la gente se peleara con palabras y no con puños o armas. No estoy seguro de que pueda ser, pero tampoco estoy seguro de que sea imposible.